{"id":1061,"date":"2016-04-01T00:22:30","date_gmt":"2016-04-01T06:22:30","guid":{"rendered":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/?p=1061"},"modified":"2020-02-17T12:34:26","modified_gmt":"2020-02-17T18:34:26","slug":"del-otro-al-nosotros-en-la-comunicacion-intercultural","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/del-otro-al-nosotros-en-la-comunicacion-intercultural\/","title":{"rendered":"Del otro al nosotros en la comunicaci\u00f3n intercultural"},"content":{"rendered":"

Introducci\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

La condici\u00f3n del otro dentro del proceso comunicativo ha sido definida desde una posici\u00f3n de pasividad, extra\u00f1amiento e incluso desplazada a lo inhumano, sin embargo, dentro de una sociedad que revela su composici\u00f3n multicultural, es pertinente reflexionar en torno a dos cuestiones: \u00bfes posible mirar al otro desde aquella postura nos\u00f3trica propuesta por Lenkersdorff? y en ese caso, \u00bfhay alguna habilidad o competencia necesaria para construir el nosotros?<\/p>\n

No se trata de agotar este asunto, sino de reflexionar sobre la construcci\u00f3n de una sociedad incluyente y que ha de pasar por el desarrollo de una competencia nos\u00f3trica. Esto permitir\u00e1 comprender la forma en que se asumen las alteridades en aquellos procesos de comunicaci\u00f3n, cuya caracter\u00edstica primordial sea la diversidad de los actores.<\/p>\n

Para el desarrollo de esta reflexi\u00f3n, primero se expondr\u00e1 c\u00f3mo se construyen el otro y el yo, desde la mirada de Alsina (1997), Kymlycka (1996) y Cejas (2004); para despu\u00e9s plantear el proceso comunicativo, donde el otro es pieza fundamental; y finalmente entender c\u00f3mo estructura Lenkersdorf (2005, 2008) la condici\u00f3n nos\u00f3trica y de ese modo, proponer algunas conclusiones.<\/p>\n

Palabras clave: <\/strong><\/span>yo, nosotros, otro, comunicaci\u00f3n, diversidad<\/p>\n

Abstract<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

The \u00abother one\u00bb condition in the communicative process has been defined from a passive position, strangeness, even displaced to inhuman; however, in the multicultural society context, it\u00b4s relevant to reflect\u00a0 on two questions at least: Is it possible to look at the \u00abother one\u00bb from the \u00abUs\u00bb condition, just as Lenkersdorf proposes? Is there any necessary skill or ability to construct the \u00abUs\u00bb condition?<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em>This text is not about finishing those problems, but reflecting on how to construct an inclusive society that needs an \u00abUs\u00bb competence to do it. This will allow comprehending the form in which otherness is assumed in the communicative process<\/em> whose primary characteristic is the diversity of the actors. <\/em><\/p>\n

In order to develop this reflection, firstly, we are going to expose how the Other and the Self are constructed, from Alsina’s look (1997), Kymlycka (1996) y Cejas (2004); then raise the communicative process where the Other is a cornerstone; finally to understand how Lenkersdorf (2008) constructs the \u201cUs\u201d condition in order to conclude<\/em><\/p>\n

Keywords:\u00a0<\/em><\/strong><\/span>I, us, other, communication, diversity.<\/em><\/em><\/p>\n

PDF<\/a><\/p>\n

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    \n
  1. 1. El otro como extra\u00f1o<\/strong><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

    Discutir sobre la condici\u00f3n de alteridad se reviste de una importancia evidente, dentro de un mundo globalizado en el que los grupos culturales, que durante cientos de a\u00f1os han tratado de constituir su sentido de pertenencia, entran en contacto conflictivo la mayor\u00eda de las veces.<\/p>\n

    Se hace necesario por ende, establecer qu\u00e9 se puede entender como alteridad u otredad, y c\u00f3mo ella se vuelve un tema determinante en las relaciones culturales de los pueblos, as\u00ed como en las relaciones interpersonales. \u00abLa otredad es un t\u00e9rmino elaborado en el campo de la Antropolog\u00eda Cultural durante el siglo XX, designando el objeto de estudio de esta disciplina: la alteridad cultural.\u201d (Guglielmi 1) La otredad en este sentido puede entenderse como una categor\u00eda antropol\u00f3gica construida a prop\u00f3sito, para establecer un escenario de estudio, un horizonte desde el cual explicar y definir a un grupo.<\/p>\n

    El otro o lo otro nace, al menos conceptualmente, como algo que carece de sentido y que para encontrarlo, ha de ser definido desde el exterior:<\/p>\n

    La otredad significa, en esta concepci\u00f3n, el modo en que la racionalidad occidental fue interpretando lo que no se presentaba con sus mismas caracter\u00edsticas y a trav\u00e9s de formas culturales muy dis\u00edmiles. Son las estrategias conceptuales por medio de las cuales la racionalidad occidental fue otorgando significado a todo lo diferente a ella. (Guglielmi 7)<\/p><\/blockquote>\n

    La otredad permite al mundo occidental establecer su propia racionalidad y oponerla a aquellas formas de vida cuyo desarrollo manifiesta alguna disimilitud. Hasta ese momento, el otro es concebido como escenario para satisfacer la necesidad cognitiva de occidente, ignorando si es que aquello distinto me permite saber algo de m\u00ed mismo y llegando a pensar incluso que, lo diferente no s\u00f3lo es ajeno, sino amenazante. Construir la otredad u alteridad como s\u00edmbolo de amenaza genera la necesidad de la asimilaci\u00f3n, la integraci\u00f3n o en el caso extremo, la eliminaci\u00f3n.<\/p>\n

    Esa alteridad extra\u00f1a se convierte en el origen de exclusiones de diferente \u00edndole:<\/p>\n

    La ra\u00edz del racismo est\u00e1 en la alteridad, en el acto de crear diferencias, otredades, fen\u00f3meno inseparable del proceso identitario; identidad y alteridad van juntos en el ejercicio nunca perfecto de establecer l\u00edmites entre \u201cnosotros\u201d y los \u201cotros\u201d, inventando categor\u00edas que \u201cnombran\u201d y al hacerlo ejercen poder sobre el otro \u2013el resultado son m\u00e1s bien fronteras conflictivas con sus ritmos de aparente armon\u00eda y el asalto de tensiones\u2013. (Cejas 9)<\/p><\/blockquote>\n

    Esas situaciones mantienen a los individuos en constante alerta, para identificar a los otros amenazantes y entonces legitimar su asimilaci\u00f3n, ya que la \u00fanica v\u00eda (aparente) es que el otro se convierta en uno de nosotros.<\/p>\n

    Puesto que el \u00fanico escenario de la raz\u00f3n occidental es el propio: \u201cLa diferencia es excluida y segregada a fin de ser normalizada, en una sociedad en la que lo normal y lo universal se confunden con lo humano.\u201d (Cejas 17) De ese modo, el otro no s\u00f3lo es una amenaza, se convierte incluso en un elemento inherente a los grupos sociales: \u201c\u2026 toda sociedad [\u2026] produce, en mayor o menor medida, escisiones entre los suyos, crea l\u00edmites y fronteras entre sus miembros, construye sus propios \u201cotros\u201d [\u2026] El otro, el diferente, se constituye en enemigo, sea externo o interno.\u201d (Cejas 16) Cualquier elemento puede desencadenar la otredad, no s\u00f3lo las diferencias aparentemente evidentes.<\/p>\n

    Entonces, la diferencia puede sustentarse en una amplia gama de condiciones, a menudo, \u00e9stas son creadas desde las estructuras dominantes de las sociedades para legitimar el ejercicio del poder. La exclusi\u00f3n y la normalizaci\u00f3n de lo diferente permite: \u201c\u2026 excluirlo, creando un \u201crechazo del otro\u201d per se <\/em>y, a la vez, de su inclusi\u00f3n en el propio universo de lo conocido, naturalizando su inferioridad \u2026\u201d (Cejas 10). Se equipara lo otro con lo inferior de manera orientada por la sociedad en la que se desenvuelve; desde esa mirada, no existen otras posibilidades de convivencia y existencia m\u00e1s all\u00e1 de la propia, sin embargo se ha de aceptar que, como ya apuntaba L\u00e9vinas: \u201c\u2026 vivimos rodeados de seres y cosas con las cuales tejemos relaciones, es decir, somos con los otros.\u201d (en L\u00f3pez 277) Pero \u00bfc\u00f3mo surge esa consideraci\u00f3n?<\/p>\n

    \"Somos<\/a>

    Imagen1. Somos con los otros.\u00a0Por: Daniel Vallejo Gardu\u00f1o<\/p><\/div>\n

     <\/p>\n

    2. La otredad inevitable<\/strong><\/p>\n

    Entonces, la diferencia puede sustentarse en una amplia gama de condiciones, a menudo, \u00e9stas son creadas desde las estructuras dominantes de las sociedades para legitimar el ejercicio del poder. La exclusi\u00f3n y la normalizaci\u00f3n de lo diferente permite: \u201c\u2026 excluirlo, creando un \u201crechazo del otro\u201d per se <\/em>y, a la vez, de su inclusi\u00f3n en el propio universo de lo conocido, naturalizando su inferioridad \u2026\u201d (Cejas 10). Se equipara lo otro con lo inferior de manera orientada por la sociedad en la que se desenvuelve; desde esa mirada, no existen otras posibilidades de convivencia y existencia m\u00e1s all\u00e1 de la propia, sin embargo se ha de aceptar que, como ya apuntaba L\u00e9vinas: \u201c\u2026 vivimos rodeados de seres y cosas con las cuales tejemos relaciones, es decir, somos con los otros.\u201d (en L\u00f3pez 277) Pero \u00bfc\u00f3mo surge esa consideraci\u00f3n?<\/p>\n

    \u00a0<\/strong>Como se ha mencionado anteriormente, el otro reviste un papel importante en la construcci\u00f3n de la identidad propia, no s\u00f3lo dentro de contextos individuales, sino incluso, en el interior de construcciones de pertenencia cultural ya que: \u201cPensar de nuevo nuestra cultura desde la perspectiva de otra cultura puede ser un ejercicio muy estimulante y enriquecedor que nos permitir\u00e1 tener una mejor consciencia de nosotros mismos. Ya se sabe que, a veces, para hacer un juicio autocr\u00edtico sobre lo propio es mejor tomar una cierta distancia.\u201d (Alsina 15)<\/p>\n

    Pensar desde la otredad hace posible comprender mejor la constituci\u00f3n de lo nuestro, al otorgar una valoraci\u00f3n positiva al otro y su papel en la conformaci\u00f3n de la propia pertenencia. \u201cSi es gracias al otro que formamos nuestra identidad personal, es gracias a las otras culturas que tenemos una identidad cultural.\u201d (Alsina 19)<\/p>\n

    Por eso la otredad u alteridad, se erige como un escenario no s\u00f3lo necesario, sino inherente a los procesos de socializaci\u00f3n de las diferentes civilizaciones. Lo cual implica que es posible la construcci\u00f3n de sociedades en las que la alteridad no sea sin\u00f3nimo de conflicto, puesto que: \u201c\u2026 alteridad, como se\u00f1ala Bakhtin, no es s\u00f3lo exclusi\u00f3n, sino tambi\u00e9n puede ser di\u00e1logo, porque se necesita de otro para dialogar y transmitir ideas.\u201d (Cejas 10) En ese sentido, el acto comunicativo reconoce la necesidad del otro, no como extra\u00f1o, sino como complemento para que sea posible la significaci\u00f3n en com\u00fan.<\/p>\n

    \"El<\/a>

    Imagen 2. El otro necesario. Por: Daniel Vallejo Gardu\u00f1o<\/p><\/div>\n

    La comunicaci\u00f3n como construcci\u00f3n de sentido es intercultural en su origen, ya que: \u201cHay que tener en cuenta que las interpretaciones no son universales ni acr\u00f3nicas. Es decir, var\u00edan de una cultura a otra y tambi\u00e9n cambian, a lo largo del tiempo, en el seno de una misma cultura.\u201d (Alsina 14) La alteridad est\u00e1 presente desde el momento en que entablo comunicaci\u00f3n con alguien que est\u00e1 frente a m\u00ed como otro.<\/p>\n

    \"<\/a>

    Imagen 3. Frontera permeable. Por: Hugo Brijido Romero<\/p><\/div>\n

    Permitirse la condici\u00f3n de alteridad en el acto comunicativo implica comprender que: \u201cNo hay exterioridad sin interioridad y a la inversa; para encontrar al otro no tengo que perderme, porque si lo hago no sabr\u00e9 lo que busco o lo que se halla ante mi.\u201d (L\u00f3pez 266) En s\u00edntesis, se puede apuntar que la relaci\u00f3n con el otro cobra sentido a partir de las convivencias desde espacios liminares de comunicaci\u00f3n; hay una frontera que permite el intercambio, sin que ello implique la asimilaci\u00f3n de alguno de los participantes.Cabe resaltar, que un principio fundamental para entender al otro como complemento es aquella consideraci\u00f3n por la cual \u201c\u2026 Saussure demostr\u00f3 que significaci\u00f3n y forma se relacionan arbitrariamente y que la significaci\u00f3n surge s\u00f3lo mediante la diferenciaci\u00f3n\u2026\u201d (en Bubnova 300) Que algo cobre sentido se debe, en parte, a su capacidad de oposici\u00f3n con alg\u00fan otro que es co-part\u00edcipe de su propia construcci\u00f3n; ambos polos colaboran bajo un principio de reciprocidad y complementariedad, sin que por ello sus fronteras se diluyan del todo, pero tampoco son motivo de exclusi\u00f3n radical.<\/p>\n

    Ante ese escenario, los procesos comunicativos actuales exigen la capacidad de actuar desde espacios de comprensi\u00f3n de una lista cada vez m\u00e1s amplia de diferencias y alteridades, ya que el mundo se diversifica con rapidez y no hay lugar para sociedades monoculturales. En consecuencia, todo individuo se enfrenta a un escenario global que expone a la alteridad, sin haber desarrollado herramientas para su inclusi\u00f3n en los espacios identitarios, ya que la certidumbre ganada a partir del sentido de pertenencia a un grupo se ve amenazada con la irrupci\u00f3n de estas alteridades que no se acaban de visualizar y mucho menos comprender: \u201c\u2026 la alteridad se muestra una y otra vez bajo m\u00e1scaras diferentes, produciendo figuras complejas de diversidad y otredad\u2026\u201d (Cejas 18)<\/p>\n

    La esperanza para desenvolverse en un mundo tan complejo puede encontrarse en el inter\u00e9s por conocer al otro, no desde las certezas propias, sino desde aquello que genere incertidumbres. Alsina hace notar, citando a Gudykunst, que: \u201cUna habilidad que debemos ejercer para controlar nuestra ansiedad es la tolerancia frente a la ambig\u00fcedad. Es decir, se ha de ser capaz de ser eficaz precisamente en las situaciones en las que la mayor\u00eda de la informaci\u00f3n que necesitamos, para actuar efectivamente, nos es desconocida.\u201d (en Alsina 59) En otras palabras, para conocer se debe partir del reconocimiento de la propia ignorancia.<\/p>\n

    Para establecer un proceso comunicativo en la actualidad, se debe aceptar el desconocimiento del otro, lo cual significa la incomprensi\u00f3n de la alteridad; adem\u00e1s hay que reconocer que, para el otro, se es igualmente incomprensible. Por lo cual, se tiene que trabajar con la incertidumbre y de ese modo fomentar el inter\u00e9s rec\u00edproco por escuchar lo otro y hacerlo comprensible, as\u00ed como dotarlo de un sentido suficiente para los interlocutores.<\/p>\n

    Para escucharnos, hemos primero de acercarnos y entender nuestra incomprensi\u00f3n, desde ah\u00ed podremos enriquecer una idea, ya no de lo propio y lo ajeno, sino de lo nuestro. Alsina propone, citando a autores como Todorov, Botey y Kymlicka, que la cultura s\u00f3lo puede evolucionar a partir de los contactos con otras culturas; incluso que la condici\u00f3n intercultural es base fundacional de las culturas. Por lo tanto, debemos descubrir (nosotros) el origen intercultural de todo aquello que nos identifica. (Alsina 19) Lo cual supone un acercamiento al proceso comunicativo como posibilidad para la construcci\u00f3n de un nosotros intercultural, en el que se pueda participar de manera equitativa y complementaria.<\/p>\n

     <\/p>\n

    3.\u00a0<\/strong>Sobre la condici\u00f3n nos\u00f3trica<\/strong><\/span><\/p>\n

    \u00bfCu\u00e1les son las categor\u00edas o los procesos que nos permiten la construcci\u00f3n de un nosotros<\/em>? Aparentemente las sociedades actuales poseen varios de los elementos desde los que se puede vislumbrar, al menos, esa condici\u00f3n.<\/p>\n

    Carlos Lenkersdorff propone cuatro componentes b\u00e1sicos que sustentan la condici\u00f3n nos\u00f3trica; primero la pluralidad, entendida como la capacidad social que hace posible la participaci\u00f3n de los sujetos en condiciones equitativas; por otro lado, habla del antimonismo, es decir, alejarnos de las concepciones universalizantes y totalizantes que caracterizan a las sociedades dominantes; en tercer plano tenemos la diversidad, la existencia dentro de un mismo espacio social de diferentes actores; finalmente la complementariedad, la capacidad de ver c\u00f3mo cada parte del sistema compone el todo gracias a sus particularidades. (Lenkersdorff 2005 124) Bajo estas premisas es que se estructura el sentido del nosotros; la complejidad de ello no es tanto que estas caracter\u00edsticas no est\u00e9n presentes en la sociedad actual, sino nuestra capacidad autocr\u00edtica para percibirlas y aceptarlas como componentes de la misma.<\/p>\n

    Uno de los principales procesos que nos permiten hablar del nosotros modifica sustancialmente la idea que tenemos sobre la comunicaci\u00f3n; desde la mirada cotidiana, el acto de comunicar tiene que ver con hablar. Lenkersdorf propone invertir nuestra significaci\u00f3n de comunicaci\u00f3n, podr\u00edamos incluso pensar en someter a la deconstrucci\u00f3n derridiana el proceso comunicativo y enfatizar la escucha, no el habla, como elemento fundamental en el acto comunicativo, \u201c\u2026 el escuchar otra lengua quiere decir entenderla desde la perspectiva de los hablantes y, a la vez, respetarla en su particularidad.\u201d (Lenkersdorff 2008 17)<\/p>\n

    La propuesta se inclina a someter nuestro entendimiento de la comunicaci\u00f3n como un acto en el que el otro es pieza determinante para la comprensi\u00f3n, parte de quitarle importancia al yo-emisor y aceptar ser un receptor, pero no un receptor pasivo, sino actuante. Escuchar no implica pasividad, conlleva la comprensi\u00f3n, que es una actividad fundamental de la comunicaci\u00f3n; desentra\u00f1ar el sentido, escuchar c\u00f3mo el otro describe y entiende el mundo, y a partir de esa descripci\u00f3n iniciar la construcci\u00f3n de un nosotros en el que ambos seamos sujetos dial\u00f3gicos, emisores-receptores. La recepci\u00f3n activa implica una transformaci\u00f3n inesperada:<\/p>\n

    El recibir encierra un secreto: es el otro, son los otros cuyas palabras no las hacemos, no son producto de nuestro actuar, sino que viene de fuera y nos sacan del centro donde nuestro yo <\/em>prefiere estar para mandar [\u2026] Al sacarnos del centro no nos margina ni nos empuja hacia la periferia, sino que se integra nuestro yo <\/em>en el\u00a0 nosotros. <\/em>Formamos una sociedad dial\u00f3gica. (Lenkersdorff 2008 18)<\/p><\/blockquote>\n

    \"Nosotros.<\/a>

    Imagen 4. Nosotros. Por: Daniel Vallejo<\/p><\/div>\n

    La construcci\u00f3n del nosotros comienza por identificar el papel preponderante dentro del proceso comunicativo, que hist\u00f3ricamente ha sido dado al emisor, para posteriormente reconocer en el receptor la capacidad de acci\u00f3n que le permita desencadenar no un reemplazo en la estructura jer\u00e1rquica, sino una condici\u00f3n dial\u00f3gica a partir de la cual el sentido surja no de m\u00ed o del otro, pero s\u00ed del nosotros.<\/p>\n

    La condici\u00f3n nos\u00f3trica implica un ejercicio de coordinaci\u00f3n, en el que nos sabemos participantes del mismo proceso. Al entender nuestra postura dentro del sistema, somos capaces de ejercer diferentes posiciones en \u00e9l, nos entendemos como emisores-receptores en constante movilidad a fin de mantener el equilibrio comunicativo. No se aspira a ser \u00fanicamente uno o el otro, sino que nos movemos de un escenario a otro de manera constante para evitar la totalizaci\u00f3n de nuestras identidades comunicativas; deconstruimos el proceso de comunicaci\u00f3n para significarlo.\u00a0\u00abDerrida relaciona los principios de la deconstrucci\u00f3n con la cr\u00edtica al totalitarismo. En primer lugar, es el respeto a la complejidad del otro, el rechazo de simplificaciones y generalizaciones. Ni los textos culturales, ni las personalidades de la cultura son reductibles a las caracter\u00edsticas elementales y un\u00edvocas.\u201d (en Bubnova 301)<\/p>\n

    En la estructura nos\u00f3trica el papel que desempe\u00f1amos es completamente din\u00e1mico, el equilibrio se fundamenta en la capacidad de movimiento que poseen los actores y no en la de anquilosamiento hacia cualquier extremo.\u00a0Cabe se\u00f1alar que esta estructura nos\u00f3trica en la comunicaci\u00f3n no pretende erigirse como escenario de relaciones ideales entre los participantes. \u201cLa relaci\u00f3n con el otro no es una relaci\u00f3n id\u00edlica y armoniosa, ni una simpat\u00eda por la cual nos pongamos en su lugar; reconocemos al otro como semejante, pero, a la vez, como exterior, como misterio.\u201d (L\u00f3pez 278) Pero somos capaces de mirarnos tambi\u00e9n como misterio a nosotros mismos, partimos de la incomprensi\u00f3n no s\u00f3lo de aquel extra\u00f1o, sino de la incomprensi\u00f3n de nuestra propia composici\u00f3n. Y lo que nos permite la mirada nos\u00f3trica es esa complementariedad, desde la que se puede mirar la complejidad y las contradicciones que son estructurantes.<\/p>\n

    La condici\u00f3n nos\u00f3trica no implica la supresi\u00f3n del yo o del otro, el nosotros implica la construcci\u00f3n de \u201c\u2026 un conjunto organ\u00edsmico, [que] engendra un sinn\u00famero de personas de su interior con infinidad de diferencias que se complementan.\u201d (Lenkersdorff 2005 134) Y que sirven para explicar de una forma integral, alej\u00e1ndolo de aquel escenario que teme el humano zombificado de Fern\u00e1ndez: \u201c\u2026 miedo a que todos seamos infectados, mordidos, por ese tamiz de la igualdad que nos equipare a todos.\u201d (Fern\u00e1ndez 29)<\/p>\n

    Desde una condici\u00f3n nos\u00f3trica se pretende la construcci\u00f3n de un escenario social de convergencia, a partir del cual se evite el peligro que el mismo autor advert\u00eda: una sociedad intolerante que hace uso de las armas de manera indiscriminada. (Fern\u00e1ndez 39) No s\u00f3lo para acabar con lo extra\u00f1o, sino que termina con su condici\u00f3n racional y por lo tanto humana.<\/p>\n

    En este nivel de recorrido se puede preguntar si es posible en una sociedad tan numerosa como esta, el despertar de esa capacidad nos\u00f3trica. Asegurar que s\u00ed, ser\u00eda aventurarse en un mar embravecido que seguramente condenar\u00eda al naufragio, pero la construcci\u00f3n de escenarios ut\u00f3picos es lo que permite al ser humano su andar hist\u00f3rico. Se aspira a lograr lo inalcanzable y en esta reflexi\u00f3n \u00fanicamente se propone una v\u00eda, para por lo menos considerar la existencia de una socializaci\u00f3n incluyente, fundamentada en el reconocimiento del papel dial\u00f3gico y comunicativo que tiene el otro en la construcci\u00f3n de sentido.<\/p>\n

    \"Escuch\u00e1ndonos.<\/a>

    Imagen 5. Escuch\u00e1ndonos. Por: Daniel Vallejo<\/p><\/div>\n

    Prepararse para esas visiones conlleva mirar hacia horizontes que hasta ahora no se hab\u00edan imaginado, el desarrollo de una competencia nos\u00f3trica implica: la capacidad humana para reconocer que el mundo en el que se desenvuelve es un escenario lleno de otros que ayudan a definirse, pero a los que no se reconoce ese papel.<\/p>\n

    El horizonte al que se tuvo que mirar, o mejor dicho escuchar, para considerar la existencia de un nivel nos\u00f3trico en la comunicaci\u00f3n es el mundo ind\u00edgena. Tal vez sea momento de atender con mayor detalle ese espacio, no porque sea ideal o porque pueda resolver todos los desencuentros, sino porque la propuesta comunicativa desde la que se construye el mundo ind\u00edgena implica la capacidad nos\u00f3trica. No s\u00f3lo a nivel de seres humanos, sino incluso a nivel de seres vivos, y hoy en d\u00eda los conflictos interculturales enfrentados no tienen que ver \u00fanicamente con las diferencias a nivel de convivencia social, ya que se est\u00e1 en conflicto con la vida misma y con cada una de sus manifestaciones.<\/p>\n

    El desarrollo de una condici\u00f3n nos\u00f3trica comprende una conciencia integral que permita entender que la comunicaci\u00f3n es un proceso complejo que involucra no s\u00f3lo la dimensi\u00f3n humana, sino acaso la dimensi\u00f3n de lo vivo, la dimensi\u00f3n de lo animado. Esa capacidad se reconoce sobretodo en aquellos pueblos que hist\u00f3ricamente fueron considerados como atrasados, subdesarrollados o ignorantes; tal vez hoy se est\u00e9 preparado para comenzar a escucharlos, para poder escucharnos.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Conclusi\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

    El tr\u00e1nsito propuesto en estas p\u00e1ginas lleva a reflexionar sobre la posibilidad de replantear las formas de comunicar y significar las relaciones sociales, partiendo del entendido que lo otro no es resultado de condiciones propias del ser, sino que tiene que ver con la estructura comunicativa legitimada hist\u00f3ricamente. Pensar que la comunicaci\u00f3n es un acto de emitir y de hablar ha relegado al recibir y escuchar, dot\u00e1ndola de un halo de extra\u00f1eza que es necesario reconfigurar.<\/p>\n

    La alta estima sobre la individualizaci\u00f3n en las sociedades contempor\u00e1neas lleva a entablar relaciones asim\u00e9tricas y competitivas que implican la supremac\u00eda de uno de los participantes y la consiguiente exclusi\u00f3n del otro, misma que en ocasiones lleva a su exterminio. Sin embargo, en el contexto global actual, plantear un tipo de relaci\u00f3n distinta es plausible, se puede comenzar reconociendo, al menos, que el otro es una presencia inminente, tanto en el acto comunicativo, como en la conformaci\u00f3n identitaria de los seres humanos y sus culturas.<\/p>\n

    La condici\u00f3n nos\u00f3trica es apenas una propuesta desde la cual se podr\u00eda acercar a esquemas de comunicaci\u00f3n y construcci\u00f3n de sentido incluyentes, que permitan por lo menos reconocer que en el nosotros yacen las condiciones que humanizan las sociedades y culturas. Muchas otras propuestas est\u00e1n sobre la mesa y depende de la capacidad para escucharlas, la posibilidad de entablar relaciones en las que se reconozca que el otro somos nosotros.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Fuentes de consulta <\/strong><\/span><\/p>\n

    Alsina, Miquel Rodrigo. \u201cElementos para una comunicaci\u00f3n intercultural\u201d. REVISTA CIDOB d\u2019AFERS INTERNACIONALS<\/em> 1997: 11-21. Portal de la comunicaci\u00f3n.<\/em> Web. 11-08-2015. <URL><\/a><\/p>\n

    Bubnova, Tatiana en Esther Cohen (comp.). \u201cDerrida para principiantes\u201d. Aproximaciones. Lecturas de texto<\/em> 2005: 289-302. Web. 19-10-15.\u00a0 <URL><\/a><\/p>\n

    Cejas, Monica In\u00e9s (coord).<\/em> Leer y pensar el racismo<\/em>. M\u00e9xico: Universidad de Guadalajara. Petra ediciones, 2004. Impreso.<\/p>\n

    Guglielmi, Flavio Iv\u00e1n. \u201cConstrucci\u00f3n de la otredad en la filosof\u00eda contempor\u00e1nea. Rastreo de sus or\u00edgenes en Karl Marx y Friedrich Nietzsche\u201d.Comunicaciones cient\u00edficas y tecnol\u00f3gicas,\u00a0<\/em>Universidad Nacional del Nordeste, 2006. Web 18-10-15. <URL><\/p>\n

    Fern\u00e1ndez Gonzalo, Jorge. Filosof\u00eda zombi. <\/em>Barcelona: editorial Anagrama. 2011. Impreso<\/p>\n

    Lenkersdorff, Carlos. Aprender a Escuchar. <\/em>M\u00e9xico: Plaza y Vald\u00e9s\u00a0 Editores. 2008. Impreso<\/p>\n

    Lenkersdorff, Carlos. Filosofar en clave tojolabal<\/em>. M\u00e9xico: Ed. Miguel \u00c1ngel Porr\u00faa. 2005. Impreso.<\/p>\n

    L\u00f3pez, Ma. Carmen. \u201cEl otro en la filosof\u00eda de L\u00e9vinas\u201d.<\/em>\u00a0Investigaciones fenomenol\u00f3gicas: Anuario de la sociedad espa\u00f1ola de Fenomenolog\u00eda 2001<\/em>: 265-282. \u00a0Revistas UNED.. Web. 19-10-15. <ULR><\/a><\/p>\n

     <\/p>\n

    Resumen Curricular<\/strong><\/span><\/p>\n

    Carlos Edwin Mor\u00f3n Garc\u00eda<\/strong><\/span><\/p>\n

    ajkoli@yahoo.com.mx<\/a><\/em><\/p>\n

    Estudios<\/em><\/p>\n

    Estudiante de la maestr\u00eda en Comunicaci\u00f3n y Estudios de la Cultura en ICONOS, Instituto de Investigaci\u00f3n en Comunicaci\u00f3n y Cultura, y licenciado en Comunicaci\u00f3n por la Universidad Aut\u00f3noma del Estado de M\u00e9xico.<\/p>\n

    Experiencia laboral<\/em><\/p>\n

    Profesor de tiempo completo en la Universidad Intercultural del Estado de M\u00e9xico, a cargo de diferentes materias en \u00e1reas de estudio, como comunicaci\u00f3n intercultural, producci\u00f3n audiovisual, cultura y comunicaci\u00f3n, entre otras.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Introducci\u00f3n La condici\u00f3n del otro dentro del proceso comunicativo ha sido definida desde una posici\u00f3n de pasividad, extra\u00f1amiento e incluso desplazada a lo inhumano, sin embargo, dentro de una sociedad que revela su composici\u00f3n multicultural, es pertinente reflexionar en torno a dos cuestiones: \u00bfes posible mirar al otro desde aquella postura nos\u00f3trica propuesta por Lenkersdorff?… Leer m\u00e1s »<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":39,"featured_media":1215,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[36,274,272,273,271],"coauthors":[268],"class_list":["post-1061","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-estudios-de-la-cultura","tag-comunicacion","tag-diversidad","tag-nosotros","tag-otro","tag-yo"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1061","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/users\/39"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1061"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1061\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3741,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1061\/revisions\/3741"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1215"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1061"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1061"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1061"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/entretejidos.iconos.edu.mx\/thesite\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=1061"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}