El presente art\u00edculo es un primer acercamiento al fen\u00f3meno de la violencia medi\u00e1tica, como modelizadora de conductas violentas en la construcci\u00f3n de las relaciones sociales. \u00bfQu\u00e9 elementos servir\u00e1n como modelizantes para la cultura de la violencia? Uno de ellos, ser\u00e1n los medios de comunicaci\u00f3n y todas sus ofertas de medi\u00e1ticas, en particular los programas televisivos.<\/p>\n
Palabras Clave<\/p>\n
Chavo del 8, Violencia, Conductas, Modelizantes<\/p>\n
Abstract<\/p>\n
The present article is the first approach to the media violence phenomenon, as a modeler of violent behavior in the construction of social relations. Which elements work as modelers for the culture of violence? One of them is the mass media and the messages it offers, particularly, the television.<\/em><\/p>\n Keywords<\/em><\/p>\n Chavo del 8, Violence, Behaviours, Modeler<\/em><\/p>\n PDF<\/a><\/p>\n <\/p>\n El programa de El Chavo del 8 recrea situaciones que suelen ser familiares para el espectador, situaci\u00f3n que se puede observar en su estructura narrativa:<\/p>\n a) En un primer nivel se presenta como un g\u00e9nero c\u00f3mico, pero con cierto estilo melodram\u00e1tico y caricaturesco.<\/p>\n b) El programa se desarrolla en una vecindad donde se recrean las diferencias de clases, desde el due\u00f1o hasta el eternamente desempleado. En ese escenario se presenta la violencia hacia los pobres, que son ridiculizados constantemente; es precisamente en su involucramiento en situaciones complejas lo que produce ese tipo de humor, es decir, lo c\u00f3mico se sustenta en la incoherencia de las acciones, en la irracionalidad de las decisiones y en lo absurdo de las situaciones planteadas. A su vez se manejan valores y antivalores, siempre referidos a interacciones sociales entre diversos grupos.<\/p>\n c) Por consecuencia, la relaci\u00f3n entre los sistemas sociales y con las situaciones, se presenta con frecuencia bajo una construcci\u00f3n de identidad, en donde la concepci\u00f3n de rico y pobre modeliza la relaci\u00f3n de abuso de los primeros con los segundo, plante\u00e1ndose relaciones por conveniencia, por convivencia o por pertenencia.<\/p>\n d) En s\u00edntesis, a partir de los valores o escalas de valores de un grupo social, es como los individuos hacen juicios y califican las acciones de ellos mismos y de los dem\u00e1s miembros de su comunidad. En ese sentido, pareciera que los valores se establecen por el consenso de todos los miembros de la sociedad, forman parte de la cultura y regulan las conductas, porque a trav\u00e9s de ellas se sabe lo que est\u00e1 bien o mal.<\/p>\n Hay en el programa de El Chavo del 8 un cap\u00edtulo llamado \u201cEl ratero de la vecindad\u201d, en donde el se\u00f1or Hurtado, quien vive en la vecindad, roba la plancha de Do\u00f1a Clotilde y desaparece. A la par tambi\u00e9n desaparece la de Don Ram\u00f3n, Quico por casualidad encuentra una de ellas en el barril del Chavo del 8, por lo que se llega a la conclusi\u00f3n que fue \u00e9l quien las rob\u00f3, as\u00ed que en cuanto aparece a cuadro, todos los habitantes de la vecindad le juzgan y el Chavo del 8 decide irse.<\/p>\n Lo interesante aqu\u00ed es observar que fue precisamente el Chavo del 8, el m\u00e1s pobre y desprotegido de la vecindad, quien es acusado y no Quico, el que aparente ser el m\u00e1s pudiente. Surge en este evento una disoluci\u00f3n de lo social, una degradaci\u00f3n de los lazos sociales y una creciente violencia, muy a la par de la autodestrucci\u00f3n. De ese manera emergen dicotom\u00edas del tipo: pobre-rico, inocente-culpable, juzgado-juzgadores.<\/p>\n Al d\u00eda siguiente Quico extra\u00f1a al Chavo del 8, Do\u00f1a Florinda y Don Ram\u00f3n le comentan que es mejor as\u00ed. Reaparece el Chavo del 8, hablando de su inocencia y relata c\u00f3mo lleg\u00f3 a la Iglesia, donde el Padre le aconseja rezar para solucionar la situaci\u00f3n. As\u00ed lo hace pidi\u00e9ndole a Jes\u00fas que el ratero se vuelva bueno, cosa que oye el se\u00f1or Hurtado y por su puesto, regresa lo robado y le da la a\u00f1orada torta de jam\u00f3n al Chavo del 8.<\/p>\n El espectador de este episodio tiene un nivel de realidad que se confronta con su idea que tiene de la familia, la escuela y sus creencias religiosas. A la par se pueden detectar diferente modos de violencia y en varios niveles, entre ellos: el individuo juzgado por lo dem\u00e1s; la humillaci\u00f3n, cuando alguien agrede: gritar \u201cratero\u201d sin tener pruebas consistentes de ello. La soluci\u00f3n presentada ante la presi\u00f3n social, es acudir a la Iglesia y entonces se asocia lo sucedido con la vida de Jes\u00fas, quien se presume fue juzgado tambi\u00e9n injustamente. En otro nivel est\u00e1 el ratero que rompe con una norma social, de quien se espera sea castigado, aunque en este caso surge el arrepentimiento. En si este texto audiovisual es complejo y es resuelto, gracias a la previa informaci\u00f3n que el espectador tiene.<\/p>\n El texto como un complejo dispositivo que guarda variados c\u00f3digos, capaz de transformar los mensajes recibidos y de generar nuevos mensajes, un generador informacional que posee rasgos de una persona con un intelecto altamente desarrollado [\u2026] \u201cEl consumidor trata con el texto\u201d no lo descifra. (Lotman 1996 82)<\/p>\n Al identificar ciertos niveles de realidad, es cuando se detecta que en el programa de El Chavo del 8 se reproduce y recrea escenas violentas. Aqu\u00ed radica la visi\u00f3n compleja, la violencia que genera desorden provocar\u00e1 que exista el orden normativo basado tambi\u00e9n en la violencia. La construcci\u00f3n de identidad en cada personaje desigual de la serie se reduce entonces a pelearse unos con otros, que parecieran ser iguales por habitar un solo espacio: la vecindad. Se trata de violentarse uno con lo Otro, que se puede identificar con el enfrentamiento entre opuestos de las mentalidades binarias y dial\u00e9cticas, por ejemplo: el rico-pobre o lo que se entienda en la serie por ello.<\/p>\n El Chavo del 8 representa un ni\u00f1o desvalido del que todos tratan de abusar, es de buen coraz\u00f3n en cierta forma es el ni\u00f1o que la propia sociedad produce, pero sin embargo consuela con una torta de jam\u00f3n (en otro caso, esto mismo sucede con la din\u00e1mica del Telet\u00f3n que promueve Televisa). En ese sentido, el amor o la concepci\u00f3n del amor que se proyecta, tiene que ver con la sumisi\u00f3n disfrazada de nobleza.<\/p>\n Todo texto contiene una imagen del auditorio, esta imagen del auditorio influye activamente sobre el auditorio real, deviniendo para cierto c\u00f3digo normador. Este c\u00f3digo se impone en la conciencia del auditorio y se vuelve una norma de su propia idea sobre s\u00ed mismo, traslad\u00e1ndose del dominio del texto a la esfera de la conducta real de la colectividad cultural. (Lotman 1996 111)<\/p><\/blockquote>\n Toda producci\u00f3n cultural constituye desde la semi\u00f3tica, una producci\u00f3n textual que contiene varios lenguajes.<\/p>\n Se puede considerar el universo semi\u00f3tico como un conjunto de distintos textos y de lenguajes cerrados unos con respecto a los otros [\u2026] Sin embargo [\u2026] todo el espacio semi\u00f3tico puede ser considerado como un mecanismo \u00fanico [\u2026] La semiosfera es el espacio semi\u00f3tico fuera del cual es imposible la existencia misma de la semiosis. (Lotman 1996 24)<\/p><\/blockquote>\n Con esta categor\u00eda de semiosfera, se puede abordar el fen\u00f3meno de la violencia en la sociedad moderna. Un primer acercamiento nos permite exponer el concepto de ira como aquella energ\u00eda que es controlada por el consumo a trav\u00e9s del espect\u00e1culo y los medios de comunicaci\u00f3n. La televisi\u00f3n entonces publicita el acto violento y lo esparce de manera virulenta, acompa\u00f1ado de terror.<\/p>\n Los medios de comunicaci\u00f3n, quienes se encargan de transmitir las noticas sobre acontecimientos mundiales y mantener informados a sus espectadores, tanto los que est\u00e1n dentro como los que no: \u201c… neutralizan sus contenidos para someter todos los acontecimientos a la ley de la indiferencia. Su misi\u00f3n democr\u00e1tica es la de producir indiferencia al eliminar la diferencia entre los asuntos importantes de los que no lo son.\u201d (Sloterdijk 246)<\/p>\n La sociedad en la \u00e9poca moderna se hace consumista de miedo, horror y terror, donde la identidad o el hecho de construirla o destruirla es tambi\u00e9n motivo de violencia acompa\u00f1ada de dolor y drama, incluso compasi\u00f3n. Es as\u00ed como se genera, se traduce, se interpreta y se reproduce la violencia en la cultura actual: como un dispositivo de la memoria.<\/p>\n Todo funcionamiento de un sistema comunicativo supone la existencia de una memoria com\u00fan de la colectividad. Sin memoria com\u00fan es imposible tener un lenguaje com\u00fan. Sin embargo, diversos lenguajes suponen diverso car\u00e1cter de la memoria. Aqu\u00ed se trata no s\u00f3lo de la diferencia del volumen sincr\u00f3nico de la misma, sino tambi\u00e9n de su profundidad diacr\u00f3nica. Podemos formular la tesis: cuanto m\u00e1s complejo es un lenguaje, cuanto m\u00e1s ajustado est\u00e1 para la transmisi\u00f3n y producci\u00f3n de informaci\u00f3n m\u00e1s compleja, tanto mayor profundidad debe poseer su memoria. (Lotman 1998 155)<\/p><\/blockquote>\n En el lenguaje cotidiano que se genera a partir del consumo de esta informaci\u00f3n, se crea la modelizaci\u00f3n de la cultura de la violencia, incorporando conductas en el individuo que interacciona entre lo violento y lo pasivo. Las palabras de la vida cotidiana, cualquiera que sea su carga emocional, se dirige primero a lo mental y no a la totalidad, es decir, es en los sentimientos, las esperanzas, los miedos y las interrogaciones que podemos comprender la violencia.<\/p>\n Si observamos el fen\u00f3meno de la violencia, lo reconocemos y entramos en esta din\u00e1mica: el que mira es mirado; podemos entonces crear un nuevo discurso de comprensi\u00f3n sobre este fen\u00f3meno. Plantearse cu\u00e1ntas alternativas hay de violencia y no violencia, c\u00f3mo interacciona en lo social, sin estar con ella, ni por, ni contra ella o por y contra de ella. En conclusi\u00f3n, se trata de comprender al Otro, hecho que tambi\u00e9n significa comprender al colectivo, de forma objetiva-subjetiva, pero compleja.<\/p>\n El programa de El Chavo del 8 refuerza formas, lenguajes, c\u00f3digos de entender al otro a partir de la humillaci\u00f3n, ridiculizaci\u00f3n, los golpes, la lucha de clases, entre otros tipos de violencia que recrea y representa. Si se logra complejizar la violencia a trav\u00e9s de entender los sistemas de creencias que tenemos acerca del mundo y que se difunden en programas televisivos, entonces podemos entender su origen, su producci\u00f3n y su modelizaci\u00f3n en la cultura.<\/p>\n Fuentes de consulta<\/p>\n Lotman, I. La Semioesfera I – Semi\u00f3tica de la Cultura y del Texto.<\/em> Valencia: Editorial C\u00e1tedra\/Fr\u00f3nesis, Universitat de Valencia, 1996. Impreso.<\/p>\n Lotman, I. La Semioesfera II – Semi\u00f3tica de la cultura, del texto, de la conducta y del espacio.<\/em> Valencia: Editorial C\u00e1tedra\/Fr\u00f3nesis, Universitat de Valencia, 1998. Impreso.<\/p>\n Lotman, I. La Semioesfera III \u2013 Semi\u00f3tica de las Artes y de la Cultura.<\/em> Valencia: Editorial C\u00e1tedra\/Fr\u00f3nesis, Universitat de Valencia, 2000. Impreso.<\/p>\n Sloterdijk P. Ira y tiempo.<\/em> Madrid: Siruela, 2010. Impreso.<\/p>\n Semblanza curricular\u00a0<\/strong><\/p>\n Adriana Barrag\u00e1n N\u00e1jera<\/p>\n Formaci\u00f3n acad\u00e9mica: licenciada en Ciencias de la Comunicaci\u00f3n por la Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico (UNAM, Facultad de Ciencias Pol\u00edticas y Sociales). Cuenta con una Especialidad en Docencia por la Universidad Insurgentes, adem\u00e1s tiene estudios de Maestr\u00eda en Comunicaci\u00f3n y Estudios de la Cultura por ICONOS, Instituto de Investigaci\u00f3n en Comunicaci\u00f3n y Cultura. Es doctora en Estudios Transdisciplinarios de la Cultura y la Comunicaci\u00f3n, por ICONOS, Instituto de Investigaci\u00f3n en Comunicaci\u00f3n y Cultura.<\/p>\n Actividad laboral: es docente en la Universidad Insurgentes (Plantel Tlalpan), en ICONOS, Instituto de Investigaci\u00f3n en Comunicaci\u00f3n y Cultura es coordinadora de las licenciaturas en Comunicaci\u00f3n Digital y Dise\u00f1o Digital. Tiene amplia experiencia en la organizaci\u00f3n de eventos culturales y colabor\u00f3 en la Procuradur\u00eda General de Justicia del Distrito Federal, en la Direcci\u00f3n de Participaci\u00f3n Social, en el Senado de la Rep\u00fablica en el \u00c1rea Comunicaci\u00f3n Social, en la Central Mexicana de Noticias en el \u00c1rea de Redacci\u00f3n. Public\u00f3 en el libro Reflexiones desde abajo\/sobre la promoci\u00f3n cultural en M\u00e9xico; su art\u00edculo: \u201cEl docente como promotor cultural\u201d.<\/p>\n Contacto: adriana@staff.iconos.edu.mx<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El presente art\u00edculo es un primer acercamiento al fen\u00f3meno de la violencia medi\u00e1tica, como modelizadora de conductas violentas en la construcci\u00f3n de las relaciones sociales. \u00bfQu\u00e9 elementos servir\u00e1n como modelizantes para la cultura de la violencia? Uno de ellos, ser\u00e1n los medios de comunicaci\u00f3n y todas sus ofertas de medi\u00e1ticas, en particular los programas televisivos…. 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